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[Mushin] : quand votre esprit fait l'expérience directe de la réalité et échappe à l'illusion

[Mushin] : quand votre esprit fait l'expérience directe de la réalité et échappe à l'illusion [Mushin] : quand votre esprit fait l'expérience directe de la réalité et échappe à l'illusion
Source: Jason Scheier via Artstation
Philosophie et arts martiaux
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L'esprit doit devenir immuable, en ce sens que s'il reflète la réalité, il maintient son état constant de vide. Cet état doit rester inchangé. En d'autres termes, il ne doit pas y avoir de suki (intervalle de relaxation) où l'esprit s'arrête, par exemple en fixant la pointe de l'épée de votre adversaire ou en réfléchissant à son prochain mouvement. S'il y en a un, l'adversaire pourrait en tirer profit et vous pourriez être tué. L'objectif est d'avoir un esprit et un corps parfaitement concentrés mais fluides, agissant comme un seul être. L'adversaire adopte un jodan (ndlr: frappe frontale) avec son épée et vous adoptez sans réfléchir une position yin, en ramenant votre épée pour l'inciter à bouger, puis en la parant et en contre-coupant le tout en un seul mouvement fluide. Le principal signe extérieur ou visible de l'atteinte d'un mushin est la capacité à réagir et à réagir de cette manière fluide. Pour Munenori, il est essentiel de ne pas perdre de temps.

[...] Le plus évident est peut-être le niveau réduit de pensées explicites et gênantes. Le brouhaha mental qui interfère souvent avec les performances athlétiques est réduit ou disparaît complètement lorsque l'on est dans un état de mushin. De même, il y a une diminution ou une élimination du désir de gagner, de réussir ou d'éviter l'échec. Cela est vrai même dans les cas où nous sommes confrontés à la mort. La diminution du niveau de conscience de soi et le manque de désir sont étroitement liés au fait que, dans un état de mushin, nous sommes complètement absorbés par l'immédiateté de la tâche à accomplir. Il convient de noter que le sens de la relation de causalité entre l'absorption dans une activité et le manque de pensées ou de désirs conscients n'est pas clair. Il se peut qu'à mesure que nous sommes absorbés par une activité, les désirs cessent de nous déranger et de nous distraire. Il se peut aussi qu'à mesure que nous apprenons à éliminer les pensées gênantes, par la méditation classique, ou peut-être par un entraînement répétitif intense, nous apprenions à nous concentrer plus facilement. Ou, bien sûr, une combinaison des deux possibilités ci-dessus peut être obtenue. Du point de vue zen de Takuan et Munenori, cette perte du désir et de la pensée consciente de soi est peut-être l'aspect le plus significatif de mushin car il indique le plus clairement une perte d'ego ou de soi.

[...] Les épéistes qui pourraient cultiver mushin auraient du succès parce qu'ils pourraient avoir une expérience directe de la réalité et échapper à l'illusion. Ils agiraient de manière fluide et réagiraient de manière directe et créative. C'est vrai, [...], de toutes les formes d'art zen, comme il le dit, « la maîtrise d'une forme d'art en est venue à signifier une liberté, une créativité et une beauté totales dans le contexte de la forme ». Ainsi, dans le contexte de l'art du sabre, Munenori maintient un état créatif de liberté par rapport à son ego.

Selon cette interprétation, Takuan ne rejette pas l'expérience de l'art du sabre, mais la considère comme un moyen légitime de se libérer de l'illusion. En fin de compte, Takuan explique à propos de ce maître du sabre : « Il ne met pas son esprit au service de son adversaire. L'adversaire est un vide. Je suis le vide. La main qui tient l'épée, l'épée elle-même, est vide. Comprenez bien cela, mais ne laissez pas votre esprit être pris par le vide. »

Si nous considérons le mushin comme un vide éveillé, alors il peut agir comme le ha, le tranchant de la lame : plus nous l'affûtons, mieux il peut couper les attaches, la discrimination et le joug de la réalité. Il en résulte une libération de la dépendance à l'égard de l'esprit conscient qui donne lieu à l'égocentrisme, au désir et à la peur. Libéré de ces contraintes, le vide devient un « espace » libre et créatif pour le corps et l'esprit. Éveillé de l'esclavage du soi, nous pouvons regarder la mort en face tout en appréciant la vie comme précieuse et fugace, en ressentant l'éternité du moment éphémère présent. Citant Hagakure de Tsunetomo dans ce contexte, Suzuki affirme que « tout est accompli lorsque l'on atteint un état d'esprit « sans esprit » [...] un état qui n'est plus troublé par les questions de la mort ou de l'immortalité. »

(...) il convient de noter que le concept de mushin va au-delà des arts martiaux, car il s'agit d'un élément clé de tous les arts classiques japonais. L'Ikebana (l'arrangement floral), le chado (cérémonie du thé), la conception de jardins, peinture et autres sont tous des activités (voies, ou chemins spirituels) entreprises comme des engagements à vie. Ils comprennent explicitement la discipline et la pratique qui font ressortir le mushin. Le célèbre sabreur Kawachi Kunihira a inscrit sur le manche d'un katana commandé « disciplinez votre esprit avec cette épée », ce qui a fait de ses sentiments une devise familiale pour lui-même et ses descendants. Pour le maître potier Soetsu Yanagi, la clé du développement de notre potentiel intuitif était la pratique de l'état zen de mushin (Mimura 1994). Dans le domaine du théâtre, Zeami Motoyiko a codifié au XIVe siècle les fondements théoriques du théâtre Nô japonais, et a été le premier à appliquer ce terme à un genre littéraire. L'importance de mushin dans sa conceptualisation de la façon dont le jeu d'acteur est, plus qu'un simple divertissement, un moyen d'aider le public à transcender son ego et à se connecter avec l'Universel est largement partagée. Le buto (danse des ténèbres) est né dans les années 1950 et 1960 avec l'enfant terrible japonais Hijikata Tatsumi et ses performances choquantes. Sanders écrit à ce sujet : « On peut dire qu'une performance de buto existe dans le mu no basho, un lieu de néant, où le mushin (No-Mind) prévaut ». Cela démontre amplement à quel point le mushin s'étend sur tout le paysage des arts japonais de manière significative et profonde.

(les références aux travaux de recherche antérieurs ont été retirées du texte)

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